إختلاف الألوان. جريده الراصد24

 

بقلم / محمـــد الدكـــروري 

يقوم الإحسان في التصور الإسلامي على بناء الإنسان من داخله، ثم تنظيم علاقاته بالآخرين من خلال منظومة متكاملة من القيم والأحكام، فلا يكتفي الإسلام بأن يجعل الرحمة خلقا محمودا، وإنما يحولها إلى سلوك اجتماعي، وواجب شرعي، ونظام تكافلي يحفظ للإنسان كرامته ويصون المجتمع من التفكك والأنانية، وذلك من خلال بعض المعالم منها البناء الأخلاقي لمجتمع الإحسان، فجعل الإسلام الرحمة والعطف وبذل المعروف وإغاثة الملهوف من دعائم المجتمع المتماسك، وربط قوة الإيمان بحسن معاملة الخلق، وقال النبي صلي الله عليه وسلم "مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى " رواه مسلم، فالمجتمع المسلم لا يقوم على المصالح المجردة. 

وإنما على التراحم والتعاطف والتكافل إذ يشعر القوي بمسؤوليته تجاه الضعيف، والغني بحاجة الفقير، والقادر بمعاناة العاجز، وهذا ما عبّر عنه الإمام الغزالي في حديثه عن التعاون بين الناس، إذ قرر أن انتظام معاشهم لا يستقيم إلا بالتآلف والتعاون وقضاء الحاجات، ولقد أقام الإسلام بناء تشريعيا يضمن إستمرار الخير والإحسان في المجتمع فمنه ما أوجبه الشرع، كالزكاة والنفقات الواجبة، ومنه ما ندب إليه ورغّب فيه، كالصدقة والوقف والهبة والهدية والإطعام وسائر وجوه البر، وهكذا جمع التشريع الإسلامي بين الإلزام القانوني والتحفيز الأخلاقي فأوجب قدرا لا يجوز التفريط فيه، وفتح في الوقت نفسه أبوابا واسعة للتطوع والبذل، حتى لا يقف التكافل عند الحد الأدنى من الواجبات، ومن هنا تظهر حكمة تنوع أبواب الإحسان، فالزكاة تحقق حقا ماليا مفروضا. 

والنفقة تحفظ من تلزم الإنسان رعايتهم، والوقف يضمن دوام النفع، والصدقة تسد الحاجات الطارئة، والهبة والهدية تقوي روابط المودة، وبذلك يتحول المال من وسيلة للاستئثار إلى أداة للبناء الاجتماعي وتحقيق الرحمة، وقد بلغ إهتمام الإسلام بحقوق المحتاجين أن جعل الزكاة من أعظم الفرائض وأبرز معالم العبادة المالية، وقرنها بالعبادة البدنية في مواضع كثيرة من القرآن، ومن ذلك قول الله تعالى " وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة " والزكاة ليست تفضلا من الغني على الفقير، وإنما حق شرعي مقرر، يؤخذ من الأغنياء ويرد إلى مستحقيه، ومع أن الزكاة تمثل حدا واجبا من التكافل، فإن الإسلام لم يجعل علاقة الإنسان بالمحتاج محصورة في أداء الفريضة بل فتح له أبوابا أوسع من الإحسان، فالإحسان هنا يتدرج من الواجب إلى الفضل، ومن أداء الحق إلى صناعة المعروف. 

حتى يصبح البذل ثقافة مجتمعية لا مجرد إستجابة موسمية لحاجة طارئة، وكما جعل الإسلام الأعياد مواسم للفرح، تتسع فيها دائرة الإحسان، وتمتد فيها يد العطاء إلى المحتاجين حتى لا يبقى الفرح حكرا على القادرين، ولا يشعر الفقير بالعزلة أو الحرمان في أيام يفترض أن تسود فيها مشاعر السرور والمودة، ومن هنا جاءت جملة من التشريعات التي تجعل التوسعة على الفقراء جزءا من المعنى الإجتماعي للعيد، كزكاة الفطر التي شرعت لتكون طهرة للصائم من اللغو والرفث، وطعمة للمساكين، وقال ابن عباس رضي الله عنهما " فرض رسول الله صلي الله عليه وسلم زكاة الفطر طُهرة للصائم من اللغو والرفث، وطُعمة للمساكين " رواه أبو داود، وكذلك الأضحية والهدي، فقد شرع الله تعالى الهدي للحاج، والأضحية لغير الحاج، وربط بين الذبح والتقوى والإطعام، فقال سبحانه " لن ينال الله لحومها ولا دماؤها ولكن يناله التقوى منكم " فالأضحية عبادة تجمع بين التقرب إلى الله، وشكر نعمته، وإطعام الناس، وإدخال السرور على المحتاجين.