جامعة الإسماعيلية الجديدة الأهلية تختتم احتفالات انتصارات أكتوبر بيوم مفتوح لأسرة «طلاب من أجل مصر» تحت شعار «في حب مصر»-جريدة الراصد 24

بقلم/ الدكتور عيد كامل حافظ النوقي

المقال الثاني:" مَوْتُ الرَّحْمَةِ فِي زَمَنِ الْمَصَالِحِ"،كيف يستعيد الإنسان إنسانيته؟

مقدمة: حين تصبح المصلحة أعلى صوتًا من الضمير:

في زمنٍ تتسارع فيه المصالح، وتتضخم فيه لغة المكاسب، ويُقاس فيه بعض الناس بما يملكون لا بما يحملون من قيم، تبرز أزمة إنسانية عميقة: أن تتحول الرحمة من فضيلة أصيلة إلى استثناء عابر، وأن يصبح الإنسان مهمًّا بقدر ما يقدمه من منفعة، لا بقدر ما له من كرامة وحق في الاحترام.

إن أخطر ما يهدد الحضارة ليس نقص الثروة وحده، ولا ضعف التكنولوجيا، ولا تعثر الاقتصاد، وإنما أن يتقدم الإنسان في أدواته، ويتراجع في ضميره؛ وأن تتسع المدن، بينما تضيق القلوب؛ وأن تتطور وسائل الاتصال، بينما تتباعد الأرواح.

وليس معنى ذلك أن المصالح مذمومة في ذاتها، فالمصلحة المشروعة ضرورة للحياة، والعمران، وإنما الخطر حين تنفصل المصلحة عن الأخلاق، ويصبح استغلال الضعفاء طريقًا للنجاح، ويُضحَّى بالحق في سبيل الربح، وبالوفاء من أجل المنفعة.

إننا لا نواجه موت الرحمة بوصفه موتًا بيولوجيًّا، بل بوصفه تراجعًا في الحس الأخلاقي، وجمودًا في الاستجابة لآلام الآخرين.

أولًا: تشخيص الأزمة حين تُختزل قيمة الإنسان:

تبدأ أزمة الرحمة حين ننظر إلى الإنسان باعتباره رقمًا في حسابات الربح، أو أداةً لإنجاز غاية، أو علاقةً مؤقتة تنتهي بانتهاء المصلحة.

وتظهر هذه الأزمة في صور متعددة، منها: استغلال حاجة الفقير، وإهمال كبار السن، وقسوة بعض العلاقات الأسرية، والتنمر على الضعفاء، والتلاعب بمشاعر الآخرين، وتبرير الظلم ما دام يحقق مكسبًا.

ومن منظور تربوي ونفسي، فإن الاعتياد على تجاهل معاناة الآخرين قد يُضعف الاستجابة الوجدانية لهم، خاصة عندما تغيب القدوة، ويُكافأ السلوك الأناني، وتُربَّى الأجيال على التنافس بلا ضوابط أخلاقية.

لكن من الإنصاف ألا نحكم على عصر كامل بالقسوة؛ ففيه أيضًا أناس يحملون الخير، ومؤسسات تخدم الإنسان، ومبادرات تنقذ الأرواح. وإنما المقصود كشف الخلل حيث يوجد، واستنهاض الضمير حيث يضعف.

ثانيًا: الرحمة في ميزان القرآن… عبادة تتجاوز حدود الشعور:

قال الله تعالى:﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾،[الأنبياء: 107].

تؤسس هذه الآية لرؤية حضارية تجعل الرحمة رسالةً تتجاوز حدود الذات، وتمتد إلى العالمين؛ فالرحمة ليست عاطفة موسمية، بل مبدأ يهدي السلوك، ويضبط القوة، ويحفظ الكرامة.

وقال سبحانه:﴿وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ﴾،[الحشر: 9].

إنها تربية على السمو فوق أسر الأنانية، وعلى الشعور بالآخر دون إلغاء الحقوق، أو إهمال المسؤوليات،والإيثار فضيلة عظيمة حين يكون في الخير، أما الرحمة المتوازنة فلا تعني أن يهدم الإنسان نفسه ليبني غيره، بل أن يعطي بحكمة، ويعين بوعي، ويحفظ كرامة الجميع.

وقال تعالى:،﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ﴾

[الإسراء: 70].

وهذا التكريم أصل أخلاقي عظيم يرفض امتهان الإنسان أو اختزاله في ماله أو منصبه أو أصله أو قدرته على المنفعة.

ثالثًا: مدرسة النبوة… الرحمة قوة، وليست ضعفًا:

لقد جعل النبي ﷺ الرحمة علامةً على كمال الخُلُق، فقال:

«مَنْ لَا يَرْحَمُ لَا يُرْحَمُ».

(متفق عليه: صحيح البخاري وصحيح مسلم).

وقال ﷺ:

«الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ، ارْحَمُوا مَنْ فِي الْأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ».

(رواه أبو داود والترمذي، وقال الترمذي: حديث حسن صحيح).

إن الرحمة في المنظور النبوي ليست ضعفًا في الشخصية، ولا تنازلًا عن الحقوق، ولا قبولًا بالظلم؛ بل قوة أخلاقية تضبط الغضب، وتمنع الانتقام، وتجمع بين الحزم والإنصاف، وبين العدل والإحسان.

فالإنسان الرحيم ليس من يعجز عن القسوة، بل من يملك القدرة عليها ثم يختار الحق والرفق.

رابعًا: كيف يستعيد الإنسان إنسانيته؟:

إن استعادة الرحمة ليست أمنيةً تُقال، بل مشروع تربية، وإصلاح، يبدأ من الداخل ويتسع أثره إلى المجتمع:

1) إحياء الضمير بالمحاسبة: أن يسأل الإنسان نفسه كل مساء: هل جرحتُ أحدًا؟ هل ظلمتُ ضعيفًا؟ هل امتنعتُ عن خير كنت أستطيعه؟

2) التربية بالقدوة: فالطفل الذي يرى الرحمة في معاملة والديه، والعدل في قراراتهما، والاحترام في اختلافهما، يتعلم الإنسانية ممارسةً لا تلقينًا.

3) تهذيب لغة الحوار: فالكلمة الجارحة قد تهدم ما لا تهدمه السنوات، والكلمة الطيبة قد تفتح بابًا أغلقه اليأس. قال تعالى: ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ [البقرة: 83].

4) تحويل التعاطف إلى فعل: بزيارة مريض، أو تفريج كربة، أو مساعدة محتاج، أو إنصاف مظلوم، أو احتواء إنسان يمر بأزمة. فالرحمة التي لا تتحول إلى سلوك تظل شعورًا ناقص الأثر.

5) بناء مؤسسات رحيمة وعادلة: في المدرسة، ومكان العمل، والأسرة، ومؤسسات المجتمع؛ بحيث تُصان الحقوق، وتُحترم الكرامة، ولا يصبح الضعف سببًا للاستغلال، ولا تكون الرحمة بديلًا عن المحاسبة.

6) ترشيد المصالح بالأخلاق: فلا تعارض بين النجاح والإنسانية، ولا بين الطموح والأمانة؛ بل النجاح الحقيقي ما صان الحقوق، وحقق النفع، ولم يجعل خسارة الآخرين ثمنًا لازدهاره.

خامسًا: من رحمة الفرد إلى نهضة الأمة:

إن الأمة التي تريد النهوض لا يكفيها أن تُخرّج عقولًا متفوقة، بل تحتاج إلى ضمائر يقظة، وعلماء أمناء، ومربين رحماء، وقادة عادلين، واقتصاد يصون الإنسان من الاستغلال.

فالنهضة ليست أبراجًا شاهقة فحسب، وإنما كرامة محفوظة، وعدالة نافذة، وطفولة آمنة، وشيخوخة مصونة، وحقوق لا تضيع عند أبواب المصالح.

ومن هنا تصبح الرحمة مسؤولية مشتركة: تبدأ من الأسرة، وتترسخ في المدرسة، وتُحمى بالقانون العادل، وتتجسد في السياسات والمؤسسات.

خاتمة: لا نهضة لوجدانٍ ماتت فيه الرحمة:

يا إنسان هذا العصر، لا تسمح للمصالح أن تسرق منك أجمل ما فيك، ولا تجعل انشغالك بالحياة سببًا في الغفلة عن حياة الآخرين.

تذكّر أن الناس لا يحتاجون دائمًا إلى من يحل مشكلاتهم كلها، بل يحتاجون أحيانًا إلى قلب يفهم، وأذن تُنصت، ويد تمتد، وكلمة تحفظ الكرامة.

إن أعظم انتصار للإنسان ليس أن يربح كل معركة، بل ألا يخسر إنسانيته في طريق الانتصار.

فلنربِّ أبناءنا على أن القوة أمانة، والعلم مسؤولية، والمال وسيلة، والرحمة حياة؛ ولنجعل من أخلاقنا جسورًا تعبر عليها الأمة من أزمة الإنسان إلى نهضة الوجدان.

وهنا سؤال للتأمل:

إذا تعارضت مصلحتك الشخصية مع حق إنسان ضعيف، فهل تنتصر للمكسب العاجل، أم للقيمة التي تصنع إنسانيتك؟

رسالة تربوية :

حين تصبح الرحمة خُلُقًا في الفرد، وعدلًا في المؤسسة، وثقافةً في المجتمع، تبدأ ملامح النهضة الحقيقية.

المراجع والمصادر :،

١)القرآن الكريم: سورة الأنبياء، الآية 107؛ سورة الحشر، الآية 9؛ سورة الإسراء، الآية 70؛ سورة البقرة، الآية 83.

٢)صحيح البخاري، وصحيح مسلم: حديث «من لا يرحم لا يُرحم».

٣)سنن أبي داود، وسنن الترمذي: حديث «الراحمون يرحمهم الرحمن»، وقد حسنه الترمذي وصححه.