تهنئه جريده الراصد24

 

بقلم/الدكتور عيد كامل حافظ النوقي. 

مقدمة:

من أعظم ما تكشفه سورة لقمان أنها لا تبني إنسانًا منعزلًا عن الحياة، ولا إنسانًا غارقًا في متاع الدنيا؛ وإنما تصنع الإنسان المتوازن: قلبه موصول بالله، وعقله واعٍ برسالته، وسلوكه نافع للناس، وحركته في الأرض قائمة على الحكمة والتواضع والإتقان.

والتوازن بين العبادة،وعمارة الأرض ليس مفهومًا مستوردًا من الفكر المعاصر، بل هو متجذر في القرآن الكريم، وتظهر معالمه بوضوح في وصايا لقمان لابنه؛ إذ تبدأ الوصايا بتوحيد الله وشكره، ثم تنتقل إلى المسؤولية الاجتماعية، ثم إلى الأخلاق والسلوك، في بناء متكامل للإنسان.

قال تعالى:

﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ﴾ [لقمان: 12].

وهنا تبدأ القضية من الحكمة ،والشكر؛ لأن الإنسان الذي يعرف المنعم يعرف قيمة النعمة، ومن عرف قيمة النعمة أحسن استخدامها في عمارة الحياة.

أولًا: الحكمة هي نقطة الانطلاق

يقول الله تعالى:

﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ﴾ [لقمان: 12].

والحكمة ليست مجرد كثرة المعلومات، وإنما هي حسن وضع العلم في موضعه، وتحويل المعرفة إلى عمل صالح.

وقد ذكر الطبري في تفسيره أن الحكمة التي أوتيها لقمان تشمل الفقه،والعقل وإصابة القول، ونقل عن مجاهد أنها الفقه والعقل والإصابة في القول.

ويقرر السعدي:" أن الحكمة تستلزم العلم والعمل، وأنها تُفسَّر بالعلم النافع ،والعمل الصالح:. 

وهنا نصل إلى قاعدة مهمة:

العلم الذي لا يتحول إلى عمل لا يبني حضارة، والعبادة التي لا تهذب السلوك لا تحقق غايتها التربوية.

ومن ثم فإن عمارة الأرض تحتاج إلى إنسان حكيم، لا إلى إنسان يعرف فقط؛ بل إلى إنسان يعرف ماذا يفعل، ولماذا يفعل، وكيف يفعل.

ثانيًا: الشكر يحول النعمة إلى طاقة للبناء

قال تعالى:

﴿أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ﴾ [لقمان: 12].

فالشكر ليس مجرد كلمة يقولها الإنسان بلسانه، وإنما هو اعتراف بالنعمة، وثناء على المنعم، ثم استعمال للنعمة فيما يرضيه.

وقد بيّن ابن كثير أن نفع الشكر يعود إلى الشاكر نفسه، وأن الله غني عن عباده.

ومن هنا فإن العلم نعمة، والقوة نعمة، والمال نعمة، والصحة نعمة، والوقت نعمة، والمنصب نعمة، والقدرة على التأثير نعمة.

والسؤال الحضاري ليس: ماذا أملك؟

بل: ماذا صنعت بما أملك؟

فإذا استخدم الإنسان علمه في خدمة الناس، وماله في الخير، وقوته في حماية الضعفاء، وموقعه في تحقيق العدل؛ فقد أدى شكر النعمة.

ثالثًا: التوحيد هو الأساس الذي يحكم حركة الإنسان في الأرض:

قال لقمان لابنه:

﴿يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ [لقمان: 13].

إن أول بناء في شخصية الإنسان هو بناء علاقته بالله.

فالإنسان الذي يؤمن بأنه عبد لله لا يتأله على الناس، ولا يجعل المال إلهًا، ولا السلطة إلهًا، ولا الشهرة إلهًا، ولا الشهوة إلهًا.

وهنا يظهر أثر التوحيد في عمارة الأرض؛ لأن التوحيد يحرر الإنسان من العبودية لغير الله، ويجعله مسؤولًا عن عمله أمام الله.

فالعبادة ليست عائقًا أمام العمران، وإنما هي الضابط الأخلاقي للعمران.

رابعًا: سورة لقمان تجمع بين العبادة، والمسؤولية الاجتماعية:

من أبلغ الآيات في هذا الباب قول لقمان:

﴿يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾ [لقمان: 17].

تأمل هذا البناء:

الصلاة، الإصلاح ،الصبر.

الصلاة علاقة بالله، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مسؤولية تجاه المجتمع، والصبر قدرة على تحمل تبعات الإصلاح.

وقد فسر الطبري قوله تعالى ﴿أَقِمِ الصَّلَاةَ﴾ بإقامتها بحدودها، وربط الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بدعوة الناس إلى طاعة الله واجتناب معاصيه، ثم ذكر الصبر على الأذى الذي قد يصيب المصلح.

وهذا يعني أن العبادة في التصور القرآني لا تنتهي عند سجادة الصلاة؛ بل تمتد آثارها إلى إصلاح الإنسان والمجتمع.

خامسًا: العبادة التي لا تنتج أخلاقًا تحتاج إلى مراجعة:

بعد الصلاة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، تأتي وصايا الأخلاق:

﴿وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ﴾ [لقمان: 18].

ثم يقول:

﴿وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ﴾ [لقمان: 19].

فالسورة تنتقل من العقيدة إلى العبادة، ومن العبادة إلى الإصلاح، ومن الإصلاح إلى الأخلاق، والسلوك.

وهذه وحدة تربوية متكاملة.

والقرطبي يبين أن النهي عن تصعير الخد مرتبط بالإعراض عن الناس تكبرًا، بينما يفسر الطبري القصد في المشي بالتواضع وترك الخيلاء، ويذكر ابن كثير أن المقصود مشي متوسط لا إفراط فيه ولا تفريط.

إذن حتى طريقة المشي ونبرة الصوت تدخل في منظومة التربية الإسلامية.

وهذا يؤكد أن الإسلام لا يريد عابدًا متكبرًا، ولا عالمًا مغرورًا، ولا مسؤولًا مستعليًا، ولا ناجحًا يحتقر الناس.

سادسًا: عمارة الأرض امتداد لمعنى الاستخلاف:

إذا كان الإنسان عبدًا لله، فهو في الوقت نفسه مستخلف في الأرض ومسؤول عن إصلاحها.

قال تعالى:

﴿هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا﴾ [هود: 61].

فالإعمار يشمل كل ما ينفع الإنسان ويحفظ مصالحه: العلم، والتعليم، والصناعة، والزراعة، والطب، والتقنية، والاقتصاد، وإقامة المؤسسات، وتحقيق العدالة، وحماية البيئة، وخدمة المجتمع.

لكن سورة لقمان تعلمنا أن هذا العمران يجب أن يكون محكومًا بالأخلاق.

ولهذا تأتي الوصايا:

﴿وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا﴾.

فلا قيمة لإنجاز حضاري يصاحبه استعلاء على الإنسان، ولا قيمة لقوة بلا أخلاق، ولا قيمة لثروة تؤدي إلى الظلم.

سابعًا: الاعتدال هو جوهر المنهج

قال تعالى:

﴿وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ﴾ [لقمان: 19].

والقصد هو الاعتدال.

وفي هذا التوجيه درس يتجاوز المشي إلى منهج الحياة كله.

فلا إفراط في العبادة على حساب الحقوق، ولا تفريط في العبادة باسم العمل.

ولا إفراط في جمع المال، ولا تعطيل لأسباب الرزق.

ولا انغماس في الدنيا، ولا هروب من مسؤولياتها.

قال تعالى:

﴿وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا﴾ [القصص: 77].

وهذه قاعدة عظيمة في بناء الإنسان المتوازن: الدنيا وسيلة، والآخرة غاية، والعمل في الدنيا طريق مشروع إلى رضوان الله.

ثامنًا: من المسجد إلى ميدان الحياة:

الصلاة تعيد ترتيب القلب، ثم يخرج الإنسان من الصلاة إلى الحياة ليؤدي رسالته.

ولهذا جاء في وصية لقمان:

﴿أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ﴾.

فالإنسان المسلم لا يعيش بشخصيتين: شخصية متدينة في المسجد، وشخصية أخرى في السوق والمؤسسة والجامعة والأسرة.

بل ينبغي أن يكون إيمانه حاضرًا في كل ميادين حياته.

فالموظف الأمين يمارس عبادته في مكتبه.

والمعلم المخلص يمارس رسالته في فصله.

والطبيب الرحيم يمارس عبوديته في عيادته.

والباحث الذي ينفع الناس يمارس عبوديته في مختبره.

والتاجر الصادق يمارس عبادته في تجارته.

والأم التي تربي أبناءها على الخير تمارس عبادتها في بيتها.

وهكذا تتحول الحياة كلها إلى ميدان للعبادة إذا صحت النية واستقامت الوسيلة.

تاسعًا: الصبر شرط من شروط البناء الحضاري:

قال تعالى:

﴿وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾ [لقمان: 17].

لم يربط لقمان بين الإصلاح والراحة، بل بين الإصلاح والصبر.

وهذه رسالة شديدة الأهمية في عصر السرعة والنتائج الفورية.

فلا بناء علمي بلا صبر، ولا إصلاح اجتماعي بلا صبر، ولا تربية بلا صبر، ولا نهضة اقتصادية بلا صبر، ولا صناعة حضارة بلا أجيال تعمل وتضحي وتراكم الإنجازات.

وقد ذكر الطبري أن الصبر هنا يشمل تحمل ما يصيب الإنسان من أذى في سبيل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

إذن: الصبر ليس سلبية؛ بل قوة نفسية تحفظ الإنسان في طريق البناء.

عاشرًا: النموذج الذي تحتاجه الأمة اليوم:

إن الأمة لا تحتاج إلى إنسان يختار بين العبادة، والحياة، بل تحتاج إلى إنسان يجمع بينهما.

تحتاج إلى:

عابدٍ منتج، وعالمٍ عامل، ومثقفٍ مصلح، وتاجرٍ أمين، ومسؤولٍ عادل، وشابٍّ طموح، وأسرةٍ واعية، ومؤسساتٍ ذات رسالة.

وهذا هو الإنسان الذي تصنعه سورة لقمان.

فمن الآية الثانية عشرة نتعلم الشكر، ومن الثالثة عشرة التوحيد، ومن الرابعة عشرة والخامسة عشرة البر والتوازن في العلاقات، ومن السادسة عشرة مراقبة الله، ومن السابعة عشرة العبادة والإصلاح والصبر، ومن الثامنة عشرة التواضع، ومن التاسعة عشرة الاعتدال وحسن السلوك.

إنها مدرسة متكاملة لصناعة الإنسان.

خاتمة: العبادة التي تبني، والعمران الذي يعبد الله:

إن أعظم ما نتعلمه من وصايا لقمان أن الإسلام لا يريد إنسانًا يعيش للآخرة ويهجر الدنيا، ولا إنسانًا يعيش للدنيا وينسى الآخرة.

بل يريد إنسانًا يقول بلسان حاله:

يا رب، أعبدك في محرابي، وأتقنك في عملي، وأخلص لك في علمي، وأحسن إلى خلقك، وأعمر أرضك بما ينفع، وأحفظ قلبي من الكبر والغرور.

إن العبادة تمنح العمران روحه، والأخلاق تمنحه ضميره، والعلم يمنحه قوته، والعمل يمنحه أثره.

ومن هنا فإن نهضة الأمة لا تبدأ من المباني وحدها، بل تبدأ من بناء الإنسان؛ فإذا صلح الإنسان، صلح علمه وعمله ومؤسساته ومجتمعه.

ولعل أبلغ رسالة في هذا المقال أن نتذكر دائمًا:

لسنا مطالبين أن نختار بين السماء والأرض،

بل أن نسير في الأرض وقلوبنا معلقة بالسماء.

فالمؤمن الحق يعمر الأرض بيديه، ويعمر قلبه بالإيمان، ويجعل الدنيا مزرعة للآخرة.

وهذه هي الوصية الخالدة:

اعبد الله كأن حياتك كلها عبادة، واعمل في الدنيا كأنك مسؤول عن إصلاحها، واجعل كل نجاح دنيوي جسرًا إلى رضوان الله.

المراجع العربية :

١)القرآن الكريم، سورة لقمان، الآيات: 12–19.

٢)الطبري، محمد بن جرير. جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تفسير سورة لقمان، الآيات 12–19. 

٢)ابن كثير، إسماعيل بن عمر. تفسير القرآن العظيم، تفسير سورة لقمان، الآيات 12–19.

٣)القرطبي، محمد بن أحمد. الجامع لأحكام القرآن، تفسير سورة لقمان، الآيات 12–19.

٤)السعدي، عبدالرحمن بن ناصر. تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان، 

٥)ابن عاشور، محمد الطاهر. التحرير والتنوير، تفسير سورة لقمان.

٦)البغوي، الحسين بن مسعود. معالم التنزيل في تفسير القرآن، تفسير سورة لقمان.

٧)الشوكاني، محمد بن علي. فتح القدير، تفسير سورة لقمان.

٨)ابن القيم، محمد بن أبي بكر. مدارج السالكين، في مباحث الحكمة والعمل والتزكية.

٩)الغزالي، أبو حامد. إحياء علوم الدين، مباحث تزكية النفس وآداب العمل والعبادة.