مستريحون المخلل» في سندبيس.. 9 ملايين جنيه في مهب الريح وأهالي القرية يطالبون بحقوقهم. جريده الراصد24

 

بقلم/الدكتور عيد كامل حافظ النوقي

المقدمة :

قال تعالى: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [البينة: 5].

مقدمة

الرياء من أخطر أمراض القلوب، لأنه لا يفسد علاقة الإنسان بالناس فحسب، بل قد يُفسد علاقته بربه، ويُحبط ثواب عمله إذا كان مقصوده مدح الناس وثناءهم،ولذلك سماه العلماء الشرك الخفي؛ لأنه يتسلل إلى القلب دون أن يشعر صاحبه، فيحوّل العبادة من إخلاص لله إلى طلب منزلة عند الخلق.

وقد كان السلف الصالح يخافون الرياء أكثر من خوفهم من كثير من الذنوب، لأن القلب سريع التقلب، والإخلاص يحتاج إلى مجاهدة دائمة.

أولاً: تعريف الرياء:

لغةً: من الرؤية، أي أن يعمل الإنسان العمل ليُرى ويُمدح.

اصطلاحاً: هو أن يقصد العبد بعبادته أو عمله الصالح رؤية الناس، وثناءهم، أو يشارك هذا القصدُ نيةَ التقرب إلى الله.

قال الإمام الغزالي:

"الرياء طلب المنزلة في قلوب الناس بالطاعات."

ثانياً: مكانة الإخلاص في الإسلام:

قال الله تعالى:

﴿قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ﴾، [الزمر: 11].

وقال سبحانه:

﴿فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا﴾، [الكهف: 110].

ثالثاً: الأدلة من السنة:

قال رسول الله ﷺ:

"إن أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر." قالوا: وما الشرك الأصغر يا رسول الله؟ قال: "الرياء." (رواه أحمد، وحسنه عدد من أهل العلم).

وقال ﷺ:

"إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى."، (متفق عليه).

وقال ﷺ فيما يرويه عن ربه:

"أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملاً أشرك معي فيه غيري تركته وشركه."، (رواه مسلم).

رابعاً: أسباب الإصابة بمرض الرياء:

ضعف الإيمان والإخلاص.

حب الشهرة والمدح.

تعظيم نظر الناس أكثر من مراقبة الله.

كثرة التفاخر في وسائل التواصل الاجتماعي.

صحبة أصحاب المظاهر.

الغفلة عن الآخرة.

قلة محاسبة النفس.

خامساً: أعراض الرياء

النشاط في الطاعة أمام الناس.

الكسل عند الخلوة.

الحزن إذا لم يمدحه أحد.

الفرح الزائد بالثناء.

الاهتمام بصورة العمل أكثر من حقيقته.

كثرة الحديث عن الإنجازات.

الغضب إذا لم يُقدَّر جهده.

تزيين العبادة لإعجاب الآخرين.

سادساً: التشخيص:

يسأل المؤمن نفسه:

هل سأقوم بهذا العمل لو لم يرني أحد؟

هل أفرح بثناء الناس أكثر من رضا الله؟

هل يقل نشاطي إذا كنت وحدي؟

هل أحزن إذا لم يُذكر اسمي؟

فإذا كانت الإجابة بنعم على أكثر هذه الأسئلة، فليجاهد نفسه ويجدد نيته.

سابعاً: آثار الرياء:

إحباط العمل.

ضعف الإيمان.

قسوة القلب.

فقدان الإخلاص.

القلق النفسي المرتبط بنظرة الناس.

الحرمان من لذة العبادة.

سوء الخاتمة إن استمر العبد عليه ولم يتب.

ثامناً: العلاج الشرعي، والتربوي:

1) تعظيم مراقبة الله.

قال تعالى:

﴿أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى﴾، [العلق: 14].

2) إخفاء الطاعات:

فالعمل الخفي أبعد عن الرياء وأقرب إلى الإخلاص.

3)الإكثار من الدعاء:

كان النبي ﷺ يدعو:

"اللهم إني أعوذ بك أن أشرك بك وأنا أعلم، وأستغفرك لما لا أعلم." (رواه أحمد).

4) تذكر زوال مدح الناس:

فالناس ينسون سريعًا، أما الله فلا يضيع أجر المخلصين.

5)كثرة محاسبة النفس:

قبل العمل وأثناءه وبعده:

لماذا أعمل؟

ولمن أعمل؟

وهل قبل الله مني؟.

6) صحبة المخلصين:

فالإخلاص ينتقل بالقدوة كما تنتقل الأخلاق الحسنة.

7) قراءة سير السلف:

كانوا يخفون أعمالهم سنوات طويلة، خوفًا من الرياء، وحرصًا على قبول العمل.

تاسعاً: الرؤية النفسية:

يرى علماء النفس أن الشخص الذي يربط قيمته بمدح الآخرين يعيش في قلق دائم، لأن رضى الناس متقلب، بينما من يجعل غايته رضا الله يعيش طمأنينة وثباتًا، ويصبح أكثر توازنًا في حياته وعلاقاته.

عاشراً: أقوال العلماء:

قال الإمام ابن القيم رحمه الله:

"الإخلاص هو تصفية العمل من كل شائبة."

وقال الإمام الفضيل بن عياض رحمه الله:

"ترك العمل من أجل الناس رياء، والعمل من أجل الناس شرك، والإخلاص أن يعافيك الله منهما."

وقال سفيان الثوري رحمه الله:

"ما عالجت شيئًا أشد عليّ من نيتي."

الخاتمة:

الرياء مرض صامت، قد يتسلل إلى القلب دون أن يشعر صاحبه، لكنه قابل للعلاج إذا صدق العبد مع ربه، وجاهد نفسه، وأخلص نيته. وليس المطلوب أن يترك الإنسان العمل خوفًا من الرياء، بل أن يُصلح نيته، ويستمر في الطاعة، ويسأل الله القبول. فالسعيد من جعل همه رضا الله، ولم يجعل مدح الناس أو ذمهم غايته.

نسأل الله أن يجعل أعمالنا خالصة لوجهه الكريم، وأن يرزقنا الإخلاص في القول والعمل، وأن يعيذنا من الرياء ،والسمعة، إنه ولي ذلك والقادر عليه.

المراجع العربية :

١)القرآن الكريم.

٢)صحيح البخاري.

٣)صحيح مسلم.

٤)مسند الإمام أحمد.

٥)الإمام الغزالي، إحياء علوم الدين.

٦)ابن القيم، مدارج السالكين.

٧)ابن رجب الحنبلي، جامع العلوم والحكم.

النووي، رياض الصالحين.